Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня — святая вода (по-гречески «агиасма» — «святыня»).

Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.

Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.

В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.

«Освященная вода, — как писал святитель Димитрий Херсонский, — имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды.

Преподобный Амвросий Оптинский смертельно больному послал бутылку со святой водой — и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.

Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, — нет.

Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только таинственное омовение грехов, но и действительное освящение самого естества воды через погружение в нее Бога по плоти.

Великое водоосвящение совершается дважды — в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин.

Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!

По верованию Церкви, агиасма — не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность Неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное.

Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».

Крещенская вода — это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон.

Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах (малое водоосвящение), совершаемых в течение всего года. Обязательно малое водоосвящение совершается Церковью в день Происхождения (изнесения) Честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, глава 4, стих 14).

Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню. «Когда человек употребляет просфору и святую воду, — говорил затворник Георгий Задонский, — тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».

Молитва на принятие просфоры и святой воды

Православный храм – это место особого присутствия Божия. Храм предназначен для совершения в нем богослужений, главным из которых является Божественная литургия.

Во время совершения Божественной литургии все верующие причащаются Святых Христовых Таин. Мы причащаемся Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Сам Бог незримо соединяет нас с Собой.

В храме присутствует Дух святой, Который подает освящение каждому, истинно верующему в Бога и обращающемуся к Нему с молитвой. Поэтому любой православный храм является великой святыней, освященной особым присутствием Бога.

Храмы также являются вместилищем святынь, особо почитаемых в православном мире. Такими святынями являются иконы, изображения Креста Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, мощи святых угодников Божьих.

Просфора своим происхождением уходит в древние времена. Прообразом ее служили хлебы предложения в скинии Моисея. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей — все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших также поминались в молитве. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для преложение в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги.

Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НI КА (по-гречески победа). Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному (плотскому) составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи — животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто.

Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым. Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство.

Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему просфора такая называется еще «вынутая».

В конце литургии молящимся раздается антидор — маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов анти — вместо и ди орон — дар, то есть точный перевод этого слова — вместодарие.

«Антидор, — говорит святой Симеон Солунский, — есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не причащались их».

Антидор должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника. По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого он получает небесное освящение.

Слово артос (по-гречески квасной хлеб) означает общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе — просфора всецелая.

Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и в заключении пасхальных торжеств раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе — они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Собираясь на общую молитву, они вспоминали Тайную Вечерю и причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.

На артосе изображается Воскресение Христово либо крест, на котором виден только терновый венец, но нет распятого Христа, — как знамение победы Христовой над смертью.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее против царских врат на уготованном столе полагают артос. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Освященный артос ставят на солее пред образом Спасителя, где он лежит в течение всей Святой седмицы. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы в конце литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня.

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!»

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует сжечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить по реке с чистой водой.

Перед началом службы верующие подают записки. Как правило, это происходит за свечным ящиком.
В нашем храме – при входе, где продаются свечи, крестики, иконы, книги, оформляют требы.
Перед началом Божественной Литургии записки передаются в алтарь, где священнослужители прочитывают их, вознося молитву за наших родных и близких. Поминовение за Божественной Литургией — особый вид общецерковной молитвы. Заказывая молитву, мы заботимся о здравии и душевном спасении наших близких или о блаженном упокоении усопших.
Домашняя молитва, как правило, не имеет такой благодатной силы как молитва общая, молитва единая, молитва Церкви. Церковная молитва — эта та молитва, о которой Господь сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 19-20).

Как правильно написать записку

«Чин о умерших некрещеными младенцах»: о чем и как молиться?
«Последование об усопших младенцех, не приемших благодати святаго Крещения» было утверждено на заседании Священного Синода в Екатеринбурге. На вопросы, связанные с появлением нового церковного чина, порталу «Милосердие.ru» ответил заместитель управляющего делами Московской Патриархии, член Синодальной библейско-богословской комиссии архимандрит Савва (Тутунов).

– Правильно ли говорить, что Церковь «разрешила отпевать» некрещеных младенцев? О чем в действительности говорится в чине последования, в чем его смысл?

– Нет, неправильно говорить, что Церковь «разрешила отпевать» некрещенных младенцев. Отпевание – это особое последование, которое содержит тексты, говорящие об усопшем члене Церкви. В текстах отпевания, в частности, содержится молитва к Богу с просьбой принять усопшего в Свое Царство, в том числе потому, что он являлся членом Церкви. Ведь мы знаем слова Спасителя: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие».

В последовании, принятом на заседании Священного Синода 14 июля, речь идет, в первую очередь, об утешении родителей умершего младенца. Кроме того, в последовании содержится несколько просьб к Богу относительно посмертной участи умершего младенца.

Это ектенийное (включенное в состав ектении – просительной молитвы. – прим. ред.) прошение: «О еже неосужденно и милостивно прияти Господу усопшаго младенца и даровати ему (ей) жизнь будущаго века, Господу помолимся»; фраза из молитвы по ектении: «А иже от них рожденнаго младенца и не приемшаго Святаго Крещения благости Твоея сподоби»; и упоминание в отпусте: «Христос <…> не приемшаго Святаго Крещения усопшаго младенца благостию Своею в недрех Авраама учинит».

По этому поводу уже возникли трактовки, что, будто бы, речь идет о вхождении в Царство Божие, что противоречит процитированным ранее словам Спасителя. Между тем, в приведенных цитатах из последования говорится о том, что мы просим о некоей благой участи для умершего младенца, не предвосхищая то, какой она может быть.

В частности, если помните, выражение «лоно Авраама» для описания благой посмертной участи употреблено Спасителем в причте о богаче и Лазаре, произнесенной, конечно же, еще до Крестной смерти и Воскресения, то есть до того, как двери Рая были открыты Спасителем.

Другими словами, в последовании подчеркивается, что мы не знаем, какую участь уготовал Бог тем младенцам, которые умерли без Крещения, но просим, чтобы эта участь была благой.

Когда эта тема обсуждалась несколько лет назад в Межсоборном Присутствии, в заключении соответствующей комиссии подчеркивалось, что: «Если для отпевания младенцев, отошедших в мир иной уже крещеными, существует особое чинопоследование, то прочих почивших младенцев, в том числе скончавшихся во чреве матери, в Церкви не отпевают и не поминают за Божественной литургией.

Однако то, что некрещеные младенцы не совершали личных грехов и не имели возможности сделать какой-либо нравственный выбор, отличает их от прочих усопших некрещеных людей».

– Можно ли совершать последование в связи со смертью лишь только новорожденных (до какого возраста?), или всех детей до 7 лет? Есть ли смысл совершать его в случае выкидыша?

– По своему названию и намерению последование относится к тем младенцам, которые умерли во чреве или вскоре после рождения.

– Как теперь действовать родителям, если у них случилось такие горе? Умершего младенца или мертворожденного можно будет принести в храм для совершения последования, священника можно будет позвать на кладбище?

– В отличие от отпевания в данном последовании не прописаны принесение гроба в храм или какие-либо иные подобные действия. Ведь принесение гроба в храм – это, в каком-то роде, последнее посещение храма усопшим прихожанином, то есть крещеным человеком. Гроб в храме ставят так, чтобы умерший был обращен лицом к открытым Царским вратам, что символизирует устремление в Царство Божие.

Принесение в храм гроба с некрещеным человеком, в том числе младенцем, будет не вполне соответствовать этой духовной символике.

Полагаю, что последование могло бы совершаться в храме без принесения гроба в присутствии родителей и иных родственников, либо на кладбище при погребении.

– Кто может просить о совершении такого последования – только родители, другие родственники, кто угодно?

– В первую очередь родители. Но в последовании говорится и об утешении скорбящих сродников. Поэтому обращаться может всякий, нуждающийся в утешении в связи с кончиной младенца.

– Можно ли его совершать, если ребенок был причислен к другой религии, или прошел обряд там, где действенность крещения не признается (у украинских раскольников, в секте)?

– Еще раз обратите внимание на то, что значительная часть последования посвящена утешению родителей и сродников. Если таковые допустили причисление младенца к другой религии, то почему они желают утешения от Православной Церкви? Это какая-то духовная всеядность.

Тут, скорее, следует начать с покаяния и обращения к Православной Церкви. Впрочем, если ситуация обусловлена тем, что родители относятся к разным религиям или конфессиям, она могла бы разрешаться решением архиерея.

Ситуация на Украине носит особый характер и требует авторитетного разъяснения Священноначалия Украинской Православной Церкви.

– Можно ли за умерших некрещеными младенцев ставить свечки за упокой, если можно – зависит ли такая возможность от того, совершался ли этот чин, или нет? Можно ли писать их имена в записках?

– Свеча – это, во-первых, форма жертвы, и, во-вторых, внешнее выражение нашей молитвы. И жертвовать (в храм или нищим) ради усопшего, и молиться о его благой посмертной участи можно и нужно. А вот так называемые записки – это просьба совершить поминовение членов Церкви на проскомидии, то есть в связи с совершением таинства Церкви – Евхаристии. Здесь поминаются только крещеные люди.

– Можно ли обратиться в храм за совершением последования в отношении младенцев, умерших много лет назад?

– Почему бы и нет? Если родители или другие родственники до сих пор нуждаются в молитвенном утешении.

– Можно ли совершать это чин в отношении младенцев, погибших из-за абортов?

– Младенцы, убитые посредством аборта, не отличаются от других «усопших младенцев, не приемших благодати святаго Крещения».

Но не дай Бог кому-либо воспринять принятое Священным Синодом последование в том духе, что, дескать, «сделаю аборт, все равно Церковь помолится».

Тягчайший грех аборта требует, в первую очередь, покаяния со стороны родителей, решившихся на убийство младенца. Не уверен, что здесь будет вполне уместно именно данное последование, значительная часть молитвословий которого направлена на утешение родителей, потерявших младенца по тем или иным не зависящим от них причинам. Здесь, скорее, требуется покаянный чин. Быть может с присовокуплением тех прошений о младенце, о которых я упомянул ранее.


Источник: Патриархия.ru